Бхагавадгита — один из главных текстов индийской культуры, в котором отдельная глава посвящена описанию экзистенциального кризиса главного героя Арджуны. По сюжету Кришна дает советы Арджуне, как выйти из охватившего его смятения. По сути, слова Кришны — это описание различных медитаций, которые могут быть полезны современному практику так же, как в своё время Арджуне.
Представьте себе, что слушаете или готовите лекцию, записывая в конспект или в презентацию основные тезисы. Для вас этот конспект вполне логичен и имеет смысл.
Глядя на каждый тезис, вы вспоминаете о чем была речь и какие аргументы предваряли его. Но если эту вашу запись прочитает кто-то другой, не видя всего контекста, не зная аргументов, он будет лишь догадываться о чем ваши краткие тезисы.
Именно в такой ситуации оказывается переводчик, читая сутры, тантры, карики. Чтобы понять написанное, ему нужно найти ту историю, тот контекст, на основании которого были сделаны записи. Его задача — за краткими фразами увидеть цельный сюжет во всех деталях. Такое пояснение и является комментарием, его задача — развернуть полный контекст с помощью обширного объяснения. В случае текстов йоги это пояснение, из которого вырастают тезисы об устройстве мира, психики человека, о работе мышления или о практики медитаций, в зависимости от текста.
Да, конечно, комментатор высвечивает то понимание, которое увидел он, оно может в чем-то отличаться от того, что видел автор. Но краткие тексты без комментария подобны формулам без доказательств и без предыдущих размышлений. Без пояснений любая формула математики, физики или же философское утверждение, будут мало понятны. Поэтому мы любим комментарии — они предлагают более детальное объяснение философских текстов йоги, которые славятся крайней краткостью.
Ниже — комментарий Абхинавагупты к первой строке Бхагавадгиты. Этот комментарий разворачивает такой контекст понимания Гиты, который вряд ли придет в голову простому читателю перевода либо оригинального текста.
Абхинавагупта предлагает рассматривать поле Куру, на котором происходит битва между Кауравами и Пандавами как внутренний мир человека — поле принятий решений (слово «куру» буквально значит «действуй»). Воинов обеих армий он предлагает рассматривать как противоположные чувства — страсть и бесстрастие, гнев и спокойствие и как противоположные представления о мире — верные и неверные.
За помощь в переводе благодарим Эдгара Лейтена. Переводчик Татьяна Приходько.
dharma-kṣetre kuru-kṣetre sarva-kṣatra-samāgame ।
māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata saṃjaya ॥1॥
dharma-kṣetra iti । atra kecit vyākhyāvikalpamāhuḥ kurūṇāṃ karaṇānāṃ yat kṣetram anugrāhakaṃ ataeva sāṃsārika-dharmāṇāṃ’ sarveṣāṃ kṣetram utpatti-nimittatvāt ।
‘ayaṃ sa paramo dharmo yad yogenātmadarśanam’ (yā. smṛ. I, 1.8) ity asya ca dharmasya kṣetram; samasta-dharmāṇāṃ kṣayāt apavarga-prāptyā trāṇa-bhūtaṃ tad-adhikāri-śarīram । sarva—kṣatrāṇāṃ (kṣade: hiṃsārthatvāt), paras-paraṃ vadhya-ghātaka-bhāvena vartamānānāṃ rāga-vairāgya-krodha-kṣamā-prabhṛtīnāṃ samāgamo yatra, tasmin sthitā ye māmakā avidyā-puruṣocitā avidyāmayāḥ saṃkalpāḥ; pāṇḍavāḥ śuddha-vidyā-puruṣocitā vidyātmānaḥ ; te kim akurvata ? kaiḥ khalu ke jitā: ? iti । māyaka: avidyā-puruṣaḥ; pāṇḍu:, śuddhaḥ ॥1॥
Строка 1:
Дхритараштра сказал: «О Санджая! Когда все кшатрии встретились на поле Куру, на поле [их] дхармы, что происходило [там] с моими [Кауравами] и Пандавами?»
Комментарий к строке:
Некоторые дают альтернативное объяснение [этой строке]: полем Куру является поле органов чувств, то есть действий, таким образом это поле всех мирских обязанностей [возникающих] по причине рождения.
[Альтернативно, согласно] цитате из Яжднявалкья-Смрити, 1.8:
«Высшей обязанностью (дхармой) является то, посредством соединения с чем, [возникает] созерцание атмана — [то есть возможно] имеется в виду поле этой [высшей] дхармы.
То тело является защитой, которым эта [высшая дхарма] управляет при состоянии освобождения, [возникающим] вследствие исчезновения всех [мирских] обязанностей.
[По поводу же фразы] «что делали те «мои» [Кауравы]», [имеются в виду] представления, полные незнания и подобающие невежественным людям. Пандавы [же] — те представления, внутренняя сущность которых — это представления, подходящие людям чистого знания. Эти представления пребывают там, где [в тексте] встречаются все кшатрии*. Кшатрии — [такие эмоции и состояния как] страсть и бесстрастие, гнев и спокойствие, которые приходятся друг другу убийцей и убиваемым. Мои [Кауравы] — люди незнания, Пандавы — чистого [знания].
* (слово кшатрий происходит от корня кшад «уничтожать»)
Многим интересно, как звучит Бхагавадгита в оригинале. На видео ниже — неклассическое, но очень красивое исполнение некоторых строк Гиты.
на английский
Этот перевод, оставаясь литературным, довольно близок к тексту произведения.
Он также удобен тем, что не содержит никаких комментариев.
Это грамматический перевод. В том смысле, что он будет прежде всего интересен тем, кто хочет познакомится с грамматическими деталями оригинала, поскольку к каждой строке дан подробный разбор частей речи.
Это произведение не следовало бы называть «переводом», поскольку создавалось оно не с оригинала, а стало результатом сравнения нескольких переводов на русский.
Вот, что сам БГ пишет по поводу этого перевода:
«Моя задача как переводчика состояла в том, чтобы пересказать содержание сказанного в «Гите» самым простым русским языком. Я постарался избавиться от обычного – важного и напыщенного – поэтического стиля, потому что, на мой взгляд, Бог, говорящий здесь в лице Кришны, не может говорить неестественным языком. Речь Бога бесконечно естественнее речи людей, потому что Он и есть – Естественность и Простота. Поэтому я решил: чем проще и яснее будет перевод, тем лучше.
Из этого я и исходил.
А чтобы добиться искомого результата, сначала я перевел на русский язык привычный мне текст Кристофера Ишервуда, потом несколько лет сравнивал свой перевод каждого стиха с переводами А. А. Петрова (1788), А. А. Каменской и В. де Манциарли, Б. Л. Смирнова, В. Г. Эрмана, В. С. Семенцова, Свами Прабхупады и С. М. Неаполитанского и искал слова, которые передавали бы суть сказанного максимально ясно и прямо.
Получилось ли это – судить вам.»