Бхагавад Гита с комментарием Абхинавагупты
Гитартха-санграха
Про автора комментария
Абхинавагупта, несомненно, величайший гений Индии в области философии, эстетики, поэтики, драматургии, тантры и мистицизма, был заново открыт только во второй половине двадцатого века.
Помимо глубокого знания санскрита и индийской философии, изучение и перевод текстов Абхинавагупты требует еще одной квалификации для понимания их истинного смысла: посвящения в духовную традицию кашмирского шиваизма и ее применения. Абхинавагупта сам неоднократно подчеркивает это, и его великое почтение и долг перед своими учителями, а также его милостивое отношение к ученикам, для которых он пишет, показывают важность преемственности мистической линии.
Абхинавагупта объясняет, что его предшественники, комментировавшие «Бхагавад Гиту», не понимали ее тайного, или эзотерического, смысла. Он не хочет повторять толкования своих предшественников, таких как Бхатта Бхаскара, и не комментирует те стихи, смысл текста которых очевиден. Именно по этой причине он также не комментирует каждый стих Гиты. Его интересует суть учения, которая заключается в высшей недвойственности (paramādvaita) и которая не может быть удовлетворительно объяснена ни сухой философской системой Санкхьи, ни Ведантой. В своем толковании он ясно говорит, что знание, которому Шри Кришна научил Арджуну, более эзотерично, чем Веданта (guhyāt-vedāntādapi guhyam). Именно потому, что он рассматривал суть Гиты, а не ее общепринятый смысл, комментарий называется артха-санграха, а не бхашья или тика.
(из предисловия Беттины Боймер к английскому переводу Гитартха-санграхи)
om śrīmad-bhagavad-gītā
śrīmad-ācārya- abhinava- gupta-pāda-praṇīta-gīta-artha-saṃgraha-abhikhyavyākhya-upetā
Прекрасная божественная песнь Владыки, наделенная комментарием, что называется «Гита-санграха», что значит «Собрание смыслов Гиты».
Комментарий создан досточтимым сиятельным учителем Абхинавагуптой.
yaḥ eṣaḥ vitata-sphurad-vividha-bhāva-cakra-ātmakaḥ paras-para-vibhedavān viṣayatām upāgacchati ।
yad -ekamaya-bhāvanā-vaśataḥ eti abheda-anvayaṃ saḥ śambhur aśiva-apahaḥ jayati bodha-bhāsaṃ nidhiḥ ॥1॥
Тот, кто, разделившись на пары противоположностей, обретя объектность, природа которой — повсюду возникающее разнообразное колесо бытия, [после] актуализировав свое единство силой медитации, идет к состоянию неразделенности, тот побеждает! Он — уничтожающий все немилостивое, Шива, океан, искрящийся сознанием!
dvaipāyanena muninā yad idaṃ vyadhāyi śāstraṃ sahasra-śata-saṃmitam atra mokṣaḥ ।
prādhānyataḥ phalatayā prathitaḥ tad-anya-dharmādi tasya paripoṣayituṃ pragītam ॥2॥
В этом созданном Вьясой труде2, размером в сто тысяч шлок, освобождение было явлено в качестве основного плода этого учения. Учение, которое начинается с качеств и норм3, отличающихся от освобождения, провозглашено как питающее то [освобождение].
mokṣaḥ ca nāma sakala-apravibhāga-rūpe sarva-jña-sarva-karaṇa-adi-śubha-svabhāve ।
ākāṃkṣayā virahite, bhagavati adhīśe nitya-udite layaḥ iyān prathitaḥ samāsāt ॥3॥
Что касается освобождения, оно кратко описано как растворение в лишенном вожделения, наивысшем владыке, называемым вечным, в том, чья форма лишена частей, в том, кто всезнающий и всемогущий от природы.
yadi api anya-prasaṅgeṣu mokṣaḥ nāma atra gīyate ।
tathā api bhagavadgītāḥ samyak tat-prāpti-dāyakāḥ॥4॥
Несмотря на то, что в этой [Махабхарате] освобождение воспевается [наравне] с прочими [состояниями и добродетелями], слова Бхагавадгиты должным образом способствуют обретению именно этого [освобождения].
tāsu anyaiḥ prāktanaiḥ vyakhyāḥ kṛtāḥ yadi api bhūyasā ।
nyāyyaḥ tathā api udyamaḥ me tad-gūḍha-artha-prakāśakaḥ ॥5॥
Хотя строки Бхагавадгиты прокомментированы многими авторами, справедливо мое стремление пролить свет на скрытые смыслы Гиты.
bhaṭṭa-indu-rājād amnāyaṃ vivicya ca ciraṃ dhiyā ।
kṛtaḥ abhina-vaguptena saḥ ayaṃ gīta-artha-saṃgrahaḥ ॥6॥
Абхинавагупта создал это собрание смыслов Бхагавадгиты после того, как он долго исследовал и изучал традицию, идущую от Бхаттенду-раджи.
1 Приветственная часть перед началом произведения.
2 Имеется в виду Махабхарата.
3 Дхарм.
Предисловие Абхинава-гупты к первой главе
(Объяснение противостояния в основе сюжета Гиты)
vidyā-avidyā-atmanoḥ dvayoḥ abhibhāvya-abhibhāvaka-atmatvaṃ pradarśayituṃ prathama-adhyāya-prastāvaḥ ।
Начало первой главы покажет сущность знания и невежества как тех, среди которых одно побеждает, второе же — следует побеждать.
na hi anutpanna-vidyā-leśa-avakāśaḥ upadeśa-bhājanam, na api nirmūlita-sapasta-avidyā-prapañcaḥ eka-koṭi-viśrāntasya tu tataḥ koṭeḥ cyāvayitum aśakyatvāt ।
ajñaviparyastayostūpadeśyatvaṃ yaducyate, tat kvacideva । ajña-viparyastayoḥ tu upadeśyatvam yad ucyate, tat kvacid eva ।
Не является сосудом для наставлений тот, в ком нет ни малейшей частички знания (невежда). Также и тот не является сосудом для наставлений, в ком искоренено все невежество. [Последнее справедливо] вследствие невозможности сдвинуть с позиции того, кто утвердился в одной точке зрения.
И у знающих и у незнающих едва ли встретишь то, что известно как способность обучаться.
tathātva-aunmukhyā upadeṣṭavye arthe sandigdhatā eva ।ata eva saṃśaya-nirṇodakaḥ eva upadeśaḥ iti, vidya-avidya-aṅga-saṃghaṭṭa-mayaḥ saṃśayaḥ [iti ca] ucyate ।
deva-asura-sṛṣṭiḥ ca vidyā-avidyā-mayī iti tat -kathā-upakramaṇam eva mokṣa-mārga-upadeśanam ।
Лишь только сомнение по поводу наставляемого смысла способно принять истину. В свою очередь, наставление — устранитель сомнения.
Сомнение — это то, что возникает при взаимном трении знания и незнания.
Поскольку сомнение состоит из знания, созданного богами, и из незнания, созданного асурами, поэтому рассказом о нем предваряется наставление о пути, [ведущем] к освобождению4.
jñānaṃ ca pradhānaṃ karmāṇi ca apahartavyāni iti, karmaṇāṃ jñāna-niṣṭhatayā kriyamāṇānām api na bandhakatvam iti, jñāna[sya] prādhānyam nāntarīyakatvaṃ tu karmaṇām, na tu jñānakarmaṇī samaśīrṣatayā samuccīyete ityatra tātparyam । evam eva muner abhiprāyaṃ yathā-sthānaṃ pratipādayiṣyāmaḥ
iti kim anyaiḥ tattva-darśana-vighna-mātra-phalaiḥ vāg-jālaiḥ ।।
Основным является знание, деяния же — это то, что следует оставить. Однако те деяния, которые основываются на знании — не сковывают. [Несмотря на то, что] знание — первично, у деяний есть неразрывная связь [со знаниями]. Также знания и деяния не находятся на одном и том же уровне — таков характер [моего] комментария. Я объясняю интенции мудреца Вьясы только в необходимых местах, поскольку нет толку от иных словесных сетей, чьи плоды — только лишь препятствия к истинным знаниям5.
5 Так Абхинавагупта поясняет то, что он снабдил комментарием только те шлоки, которые он относит не к сюжетной линии, а к философским размышлениям.
Первая глава
шлока 1
dharma-kṣetre kuru-kṣetre sarva-kṣatra-samāgame ।māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata saṃjaya ॥1॥
О, Санджая, что совершили мои [сыновья] и сыновья Панду, когда все кшатрии6 сошлись на поле дхармы7, которое [называется] полем Куру?
комментарий к шлоке 1
atra kecit vyākhyāvikalpamāhuḥ kurūṇāṃ karaṇānāṃ yat kṣetram anugrāhakaṃ ataeva sāṃsārika-dharmāṇāṃ’ sarveṣāṃ kṣetram utpatti-nimittatvāt ।
‘ayaṃ sa paramo dharmo yad yogenātmadarśanam’ (yā. smṛ. I, 1.8) ity asya ca dharmasya kṣetram; samasta-dharmāṇāṃ kṣayāt apavarga-prāptyā trāṇa-bhūtaṃ tad-adhikāri-śarīram । sarva-kṣatrāṇāṃ (kṣade: hiṃsārthatvāt), paras-paraṃ vadhya-ghātaka-bhāvena vartamānānāṃ rāga-vairāgya-krodha-kṣamā-prabhṛtīnāṃ samāgamo yatra, tasmin sthitā ye māmakā avidyā-puruṣocitā avidyāmayāḥ saṃkalpāḥ; pāṇḍavāḥ śuddha-vidyā-puruṣocitā vidyātmānaḥ ; te kim akurvata ? kaiḥ khalu ke jitā: ? iti । māyaka: avidyā-puruṣaḥ; pāṇḍu:, śuddhaḥ ॥1॥
Что касается поля дхарм и поля Куру, существует альтернативное пояснение. То поле, которое предпочитают органы чувств и восприятия, — это поле Куру. Поэтому оно является областью всех повседневных обязанностей, причина которых — рождение.
Поле дхарм является областью двух дхарм. Одна из них упомянута в Яджнья-валкья-смрити: «То является наивысшей дхармой, благодаря соединению с чем наступает видение атмана.»
Тело, которым управляет [высшая дхарма], представляет собой защиту при обретении окончательного освобождения вследствие уменьшения всех обычных обязанностей.
Учитывая, что слово «кшатрий» произошло от корня «кшад» (которое значит «уничтожать»), метафору о том, что органы чувств являются воинами и имеет место их битва, следует понимать так — в области действия органов чувств в отношениях уничтожителей и уничтожаемых пребывают такие чувства, как страсть и бесстрастие, гнев и терпение. Под Кауравами подразумеваются представления, исполненные незнания и подходящие невежественным людям. Пандавы — [представления], чья сущность — знание, подходящее людям чистого знания.
Что же они совершили?
7 Обязанностей. Согласно комментарию, обязанности могут быть бытовыми и связанными с духовными практиками.
шлоки 22 — 34
senayor ubhayor madhye rathaṃ sthāpaya me acyuta ।
yāvad etān nirīkṣe ahaṃ yoddhukāmān avasthitān ॥ 22 ॥
kaiḥ mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame ।
И сказал Арджуна:
«Поставь мою колесницу меж двух армий, о Нетленный, чтобы рассмотрел я этих желающих сражаться! С кем же мне сражаться в предстоящей битве?
yotsyamānān avekṣe ahaṃ ye ete atra samāgatāḥ ॥ 23 ॥
dhārtarāṣṭrasya durbuddheḥ yuddhe priyacikīrṣavaḥ ।
Я вижу желающих сражаться, что намереваются в этой битве сделать приятное злонамеренному Дурйодхане».
evam uktaḥ hṛṣīkeśaḥ guḍākeśena bhārata ॥ 24 ॥ senayor ubhayor madhye sthāpayitvā ratha-uttamam । bhīṣmadroṇa-pramukhataḥ sarveṣāṃ ca mahīkṣitām ॥ 25 ॥ uvāca pārtha paśya etān samavetān kurūn iti।
В ответ Кришна, установив лучшую из колесниц между двух армий, перед ликом Бхишмы, Дроны и всех царей, сказал: «Посмотри на этих Кауравов, что сошлись вместе!»
tatra apaśyat sthitān pārthaḥ pitṝn atha pitām ahān ॥ 26 ॥ ācāryān mātulān bhrātṝn putrānpautrān sakhīn tathā ।
В обеих армиях Партха увидел стоящими отцов и дедушек, учителей, дядьев и братьев, сыновей и внуков, друзей, свояков и соратников.
dṛṣṭvā imān svajanān kṛṣṇa yuyutsūn samavasthitān । sīdanti mama gātrāṇi mukhaṃ ca pariśuṣyati ॥ 28 ॥ vepathuḥ ca śarīre me romaharṣaḥ ca jāyate । gāṇḍīvaṃ sraṃsate hastāt tvak ca eva paridahyate ॥ 29 ॥
«О Кришна, слабеет мое тело и пересыхает мой рот, когда смотрю я на этих союзников, стоящих в ожидании битвы.
Дыбом встают волоски на горящей коже. Дрожь рождается в теле и выпадает Гандива8 из рук.
na ca śaknomi avasthātuṃ bhramatīva ca me manaḥ ।
nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava ॥ 30
Не держат меня мои ноги, начинает мой разум блуждать и вижу я, о Кришна, дурные предзнаменования.
na ca śreyas anupaśyāmi hatvā svajanam āhave । na kāṅkṣe vijayaṃ kṛṣṇa na ca rājyaṃ sukhāni ca ॥ 31॥
Приведя своих соратников к гибели в битве, я не предвижу никакого блага. О Кришна, я не желаю ни победы, ни царства, ни удовольствий!
kiṃ naḥ rājyena govinda kiṃ bhogaiḥ jīvitena vā । yeṣām arthe kāṅkṣitaṃ naḥ rājyaṃ bhogāḥ sukhāni ca । te ime avasthitāḥ yuddhe prāṇān tyaktvā dhanāni ca ।। 32
ācāryāḥ pitaraḥ putrāstathaiva ca pitāmahāḥ mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ spālāḥ saṃvandhinastathā ॥ 33 ॥
К чему царство, к чему удовольствия и даже жизнь?!
Те учителя, отцы и деды, дядья, шурины и внуки, свояки, для которых мы желаем царства, удовольствий и счастья, они стоят на поле битвы, отрекшись от жизней и богатств!
etān na hantum icchāmi ghnataḥ api madhu-sūdana । api trailokya-rājyasya hetoḥ kim u mahī-kṛte ॥ 34 ॥
О Победитель Мадху, я не желаю убивать их, даже если они станут убивать меня, даже ради свободы трех миров, что уж говорить об этом мире?!»
na ca śreyoḥ anupaśyāmi iti ādi । ‘amī ācārya-ādaya’ iti viśeṣa-buddhayā’ buddhau āropyamāṇāḥ vadha-karmatayā avaśyaṃ pāpa-dāyinaḥ ।
Восприятие, что характеризуется мыслью «это — мои наставники», безусловно, приведет ко злу, поскольку делает актора тем, чье деяние — убийство.
tathā ‘bhoga-sukhādi-dṛṣṭa-artham etad yuddhaṃ kriyate’ iti buddhyā kriyamāṇaṃ yuddhe vadhyahananādi tad avaśyaṃ pātaka-kāri iti pūrva-pakṣa-abhiprāyaḥ । ata eva svadharma-mātratayā eva karmāṇi anutiṣṭha, na viśeṣa-dhiyā iti uttaraṃ dāsyate
Первый тезис Арджуны таков: «Это убийство людей является преступным, поскольку совершается с пониманием: “Битва происходит ради таких очевидных целей, как обладание благами и счастьем”». На этот тезис [во второй главе] будет дан такой ответ: «Свершай действия, относясь к ним как к обязанностям, а не с какой-то иной мыслью».
8 Лук, созданный Брахмой.
шлоки 35 — 44
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāt janārdana ॥ 35
pāpam eva āśrayed asmān hatvā etān ātatāyinaḥ । tasmāt na arhāḥ vayaṃ hantuṃ dhārtarāṣṭrān svabāndhavān ॥ 36
Принесет ли убийство сыновей Дхритараштры нам радость, о Джанардана?!
Уничтожив этих злодеев, зло поселится в нас. Поэтому мы не должны убивать наших родственников — сыновей Дхритараштры.
svajanaṃ hi kathaṃ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava ॥ 37 ॥ yadi api ete na paśyanti lobha-upahata-cetasaḥ । kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ mitra-drohe ca pātakam ॥ 38 ॥
О Мадхава! Как сможем мы быть счастливы, убив родственников, даже если их сердца поражены алчностью и они не видят порока в разрушении семьи, не видят проступка во вражде с друзьями.
kathaṃ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum । kula-kṣaya-kṛtaṃ doṣaṃ prapaśyadbhiḥ janārdana ॥ 39 ॥
О Джанардана! Почему же мы, видящие тот порок, не осознаем, что следует избежать этой ошибки, состоящей в уничтожении семьи?!
kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ ।dharme naṣṭe kulaṃ kṛtsnam adharmaḥ abhibhavati uta ॥ 40 ॥
В случае гибели семьи разрушаются вечные законы семьи. В случае уничтожения закона беззаконие побеждает весь род.
adharma-abhibhavāt kaṣṇa praduṣyanti kulastriyaḥ ।strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṃkaraḥ ॥ 41 ॥
О Кришна! Если победит беззаконие, осквернятся женщины рода! О Варшнея, когда осквернятся женщины, произойдет смешение сословий!
saṃkaraḥ narakāya eva kula-ghnānāṃ kulasya ca।patanti pitaraḥ hi eṣāṃ lupta-piṇḍa-udaka-kriyāḥ ॥ 42 ॥
Смешение сословий приведет и сам род, и его губителей в мучительные миры. Падут их предки, лишенные подношений еды и воды.
doṣaiḥ etaiḥ kula-ghnānāṃ varṇa-saṃkara-kārakaiḥ ।utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāḥ ca śāśvatāḥ ॥ 43 ॥
Ведущие к смешению сословий пороки губителей рода уничтожают вечные законы каст и законы рода.
utsanna-kula-dharmāṇāṃ manuṣyāṇāṃ janārdana।
narake niyataṃ vāsaḥ bhavati iti anuśuśruma ॥ 44
Мы слышали, что постоянным будет пребывание в мучении тех, кем нарушены законы рода.
комментарий к шлокам 35- 44
nihatya iti ādi । ātatāyināṃ hanane pāpam eva kartṛ । ataḥ ayam artha: pāpena tāvad ete asmat śatravaḥ hatāḥ paratantrī-kṛtāḥ । tān ca nihatya asmān api pāpam āśrayet । pāpam atra lobha-adi-vaśāt kula-kṣayādi-doṣa-adarśanam । ata eva kulādi-dharmāṇām upakṣepaṃ karoti svajanaṃ hi katham iti ādinā ।। 35-44
Слово «зло» является подлежащим по отношению к «убийству злодеев». Поэтому смысл 36 шлоки таков: подчинившись злу, наши враги будут убиты этим злом. Если мы убьем их, в нас поселится зло! Зло в том, что в силу алчности уничтожение рода не видится дурным. Именно поэтому [в тексте] упоминаются законы рода, начиная со слов «Как сможем мы быть».
Предислове к шлоке 46
evaṃ sarveṣu avivekiṣu mama vivekinaḥ kim ucitaṃ ? ucitaṃ tāvad yuddhāt nivartanam etat tu ucitataram iti āha yadi mām apratīkāram aśastraṃ śastra-pāṇayaḥ ।
«Что же будет верным для меня, обладающего различением, в ситуации, когда никто не обладает различением? Итак, верным будет отказаться от битвы». Но о том, что еще лучше, он сказал так:
шлоки 46 -47
evam uktvā arjunaḥ saṃkhye ratha-upasthaḥ upāviśat । visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigra-mānasaḥ ॥ 47 ॥
«Будет лучше, если вооруженные сыновья Дхритараштры убьют в бою меня, безоружного».
evam uktvā arjunaḥ saṃkhye ratha-upasthaḥ upāviśat । visṛjya saśaraṃ cāpaṃ śoka-saṃvigra-mānasaḥ ॥ 47 ॥
Молвив так посреди поля битвы, опечаленный Арджуна сел на сидение колесницы и выронил лук со стрелой.
колофон (подпись)
॥ iti śrīmad-bhagavadgītāyāṃ prathamo adhyāyaḥ ॥
Вот первая глава великой песни.
колофон комментария
atrāyaṃ saṃgrahaśloka- vidya-avidya-ubhaya-āghāta-saṃghaṭṭa-vivaśīkṛtaḥ ।
yuktyā dvayamapi tyaktvā nirviveko bhavenmuniḥ ॥
И вот итоговая строфа:
Даже отбросив двойственность посредством размышления, мудрец остается неразличающим, будучи беспомощным вследствие конфликта, то есть столкновения, знания и незнания.
iti śrī-mahā-māheśvara-ācārya-varyaṃ-rājñānaka-abhinavagupta-pāda-viracite śrīmadbhagavadgīta-artha-saṃgrahe prathamo’dhyāyaḥ ॥
Первая глава собрания смыслов Великой песни Владыки, которое создал великий, достопочтенный, лучший из учителей-шайвов, выдающийся Абхинава-гупта.
Вторая глава
шлоки 1 — 2
taṃ tathā kṛpayā-āviṣṭam aśru-pūrṇa-ākula-īkṣaṇam ।sīdamānam idaṃ vākyam uvāca madhusūdanaḥ ॥ 1॥kutaḥ tvā kaśmalam idaṃ viṣame samupasthitam ।anāryajuṣṭam asvargyam akīrtikaram arjuna ॥ 2 ॥
Тому [Арджуне], что отчаялся и отдался сожалению, тому, чьи глаза полны слез и скорби, Мадхусудана молвил такие слова:
О Арджуна, откуда в минуту угрозы в тебе душевная слабость? Благородным унывать не пристало, не дарует оно славы и не приведет к небесам.
комментарий к шлокам 1 — 2
kuta iti । ādau loka-vyavahārā-āśrayeṇa eva bhagavān arjunaṃ pratibodhayati । kramāt tu jñānaṃ kariṣyati, iti ataḥ anāryajuṣṭam iti āha klaibya-ādibhiḥ nirbhartsanam abhidadhat adharme tava dharma-abhimānaḥ ayam iti ādi darśayati
Сперва Владыка наставляет Арджуну, опираясь только на житейскую мудрость, дальше он перейдет к знаниям. Поэтому здесь он говорит о том, что недостойно благородного. Упрекая Арджуну в душевной слабости, он указывает на то, что представления о дхарме Арджуны, на самом деле неполезны.
шлоки 3 — 6
mā klaibyaṃ gaccha kaunteya na etat tvayi upapadyate ।
kṣudraṃ hṛdaya-daurbalyaṃ tyaktvā uttiṣṭha parantapa ॥ 3 ॥
arjuna uvāca
kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhu-sūdana ।
iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhau arisūdana ॥ 4 ॥
gurūn ahatvā hi mahān ubhāvān śreyaḥ cartuṃ bhaikṣam api iha loke ।natu arthakāmaḥ tu gurūn nihatya bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān ॥ 5 ॥
na etad vidmaḥ katarat naḥ garīyas yad vā jayema yadi vā naḥ jayeyuḥ ।
yān eva hatvā na jijīviṣāmaḥ te naḥ sthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ ||6||
Не поддавайся, Каунтея, слабости. Она тебе не подобает! Презрев малодушие, поднимись, о Мучитель врагов!
Арджуна отвечал:
О Мадхусудана! Как могу я поднять свои стрелы на Бхишму и Дрону, достойных лишь уважения?!
Лучше жить в этом мире за счет подаяний, чем уничтожать лучших учителей.
Мы не знаем, что лучше — их победить или стать побежденным.
Пред нами род Дхритараштры, его погубивши, мы не желаем жить.
Я не желаю вкушать яства, обагренные кровью наставников, убитых из вожделения богатства.
комментарий к шлокам 3 — 6
katham iti ādi । ‘kathaṃ bhīṣmam ahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca’ iti ādinā ‘bhuñjīya bhogān’ iti anena ca karma-viśeṣa-anusandhānaṃ phala-viśeṣa-anusandhānaṃ ca heyatayā pūrva-pakṣe ‘ sūcayati ।
‘naitadvidmaḥ’ iti anena ca karma-viśeṣa-anusandhānam āha ।
niranusandhānaṃ tāvat karma na upapadyate ।
na ca parājayam abhisandhāya yuddhe pravartate ।
jayaḥ api naḥ ca ayam anarthaḥ eva ।
tad āha ‘ahatvā gurūn bhaikṣam api cartuṃ śreyaḥ । etat ca niścetum aśakyaṃ kiṃ jayaṃ kāṃkṣāmaḥ, kiṃ vā parājayam, jaye’pi bandhūnāṃ vināśāt’
В шлоках 4 и 5 Арджуна говорит о своей нацеленности на конкретные действия (убийства) и на конкретные результаты (богатства) как о том, от чего следует отказаться. Но сказанное в строфе 6 «мы не знаем, что лучше для нас», указывает на то, что и отказ от действий — это нацеленность на конкретный результат (поражение).
[Далее подчеркивается парадокс —] с одной стороны, не бывает деяния без нацеленности на тот или иной результат, с другой — никто не начинает бой, нацелившись на поражение, поскольку победа в данном случае бессмысленна. Говоря «Лучше жить за счет подаяния, чем убивать учителей» [он подчеркивает, что] не может решить — желает ли он победы или же поражения, если в случае его победы погибнут родные и близкие.
Переведено на русский язык участниками проекта Sanskrit in Ukraine (Татьяна Приходько, Виктория Швец, Евгения Шевчук, Александра Божинская) под руководством Эдгара Лейтана.