arkendu-dīpādy-avabhāsa-bhinnaṃ nābhāty ativyāptatayā tataś ca
prakāśarūpaṃ tad iyat prakāśya-prakāśatākhyā vyavahāra eva ॥ 1॥
1. [Он] сияет вместе с Солнцем, и Луной, и светильником. Обладая природой Света, [он] всепроникающ, поэтому категории «свет» и «объект, который необходимо осветить» — лишь словесная привычка.
jñānād vibhinno na hi kaścid arthas tat-tat-kṛtaḥ samvidi nāsti bhedaḥ
svayaṃ prakāśācchatamaikadhāmni prātisvikī nāpi vibheditā syat ॥ 2॥
2.
Никакой объект не отделен от знания [о нем]. В сознании не существует раздельности, порождаемой множественностью объектов. [Кажущиеся] индивидуальными [объекты] [в действительности] не разделены в пространстве чистейшего света (познания).
itthaṃ svasaṃvid-ghana eka eva śivaḥ sa paraḥ prakāśaḥ
tatrāpi bhāty eva vicitra-śaktau grāhya-gṛhitṛ -pravibhāga-bhedaḥ ॥ 3॥
3. Таким образом, Шива — именно Единый, состоящий из Сознания высший свет, который сияет в разнообразных энергиях, будучи разделенным в них на познающего и познаваемое.
bhedaḥ sa cāyaṃ na tato vibhinnaḥ svacchanda-susvacchatamaikadhāmnaḥ.
Prāsāda-hasty-aśva-payoda-sindhu-giryādi yadvan maṇi-darpaṇādeḥ ॥ 4॥
4. Он разнообразен, [но] не отделен от единого и чистого источника, подобно тому как [отражения] дома, слонов, лошадей, облаков, рек и гор неотделимы от драгоценного зеркала, [в котором они отражаются].
Ādarśa-madhye pratibimbakārī sabimbakaṃ syād yadi māna-siddham
Svacchanda-saṃvin-mukurāntarāle bhāveṣu hetv-antaram asti nānyat ॥ 5॥
5. В глубине зеркала отраженный объект постигается размышлением как отражение,
В зеркале независимого сознания — другая причина [различия] существующих объектов. Это так и не иначе.
Saṃvid-ghanas tena paras tvam eva, tvayyeva viśvāni cakāsati drāk
Sphuranti ca tvanmahasaḥ prabhāvāt, tvam eva caiṣāṃ parameśa kartā ॥ 6॥
6. Поэтому именно ты — [то] высшее, состоящее из сознания; именно в тебе сияет все сущее,
И все вибрирует от силы твоего величия, именно ты творец всего, о Парамеша.
itthaṃ svasaṃvedanam ādisiddham asādhyam ātmānam anīśam īśam
Svaśakti-saṃpūrṇam adeśakālaṃ nityaṃ vibhuṃ bhairava-nātham idę ॥ 7॥
7. И поэтому я восхваляю господина Бхайраву, постигнутого в качестве начала [всего] и непостижимого, находящегося во мне, владыку, над которым нет владык, исполненного своих энергий, не ограниченного пространством и временем, вездесущего и постоянного.
Sad-vṛtta-saptakam idaṃ galitānya-cintāḥ samyak smaranta hṛdaye paramārtha-kāmāḥ
Te bhairavīya-paradharma muhur viśanti jānanti ca trijagatīparamārthacarcām॥8॥
8. Те, кто стремятся к высшему, исключив иные помыслы, хранят в сердце эти семь совершенных строк, — проникают в высшую дхарму Бхайравы и постигают высшее знание трех миров.
В качестве примера бхаваны, вызываемой рассуждением, разберем гимн Абхинавагупты. Гимн кажется обычным религиозным текстом, но если посмотреть внимательно (кстати, я это понял только через неделю после того как перевел) или присмотреться к названию PARAMĀRTHACARCĀ (Размышление о высшей истине), то станет понятно, что это своеобразный поэтизированный силлогизм. Само слово «чарча» означает последовательность логических рассуждений.
Проанализируем суть и назначение каждой строки не поэтическим, а сухим философским языком:
1. Тезис — «субъект и объект познания едины».
2. Силлогизм (доказательство). Все объекты связаны с сознанием — значит, они связаны между собой.
3. Выход в метаконтекст — а значит, существует некое Единство между всеми объектами, включающее и объект и субъект познания. Назовем его Шивой.
4. Поясняющая аналогия — отражение в зеркале может отражать все объекты, но оно их все объединяет тем фактом, что они отражение в одном и том же зеркале и неотделимы от него.
5. Углубление аналогии — смотрящий в зеркало распознает внутри него отдельные объекты. Кто же смотрит в зеркало сознания — индивидуальное сознание. Которое само себя вводит в заблуждение. На мой взгляд, здесь к аналогии есть вопрос — что отражается в зеркале? Но автор это игнорирует (или я не уловил намеков).
6. Переход от тарки к бхаване — из п. 3 приходим к созерцанию Единства всего мира и познающего его сознания.
7. Наслаждаемся.
Перевод с санскрита и комментарий — Андрей Сафронов, 22 января 2023.
