Эпизод 1. На сыене появляется щедрость — главная героиня повести
«Приветствую великую владычицу, чьи речи достойны восхваления почтеннейших, а изящные руки способны пробудить все желанные добродетели.»
По преданиям, в Малаве был город Уджайини. Он был полон всеми благами. Наивысшим в том городе считались добродетели, что приближало его величие к городу Индры.
Там жил царь по имени Бхартрихари. Его прекрасные стопы были украшены хной и облачены в красную обувь, но не ступали они к женщинам его вассалов. Во всех искусствах был он умел, во всех науках сведущ. Его младшего брата звали Викрама. Свой героизмом и силу обрел он благодаря своей смелости.
В том же городе жил один брахман, искусный во всех науках, особенно в пении мантр. Был он совсем нищ, но однажды порадовал своими мантрами богиню. Довольная, она сказала брахману: «О, брахман, съешь этот плод, и не будет у тебя ни старости, ни смерти!»
Взяв плод, он пошел в свой дом и сперва совершил обряд омовения и почтил богов. Но чем ближе он был к тому, чтобы вкусить плод, тем сильнее возрастало в нем сомнение: «Я очень нищий. Даже избавившись от старости и смерти, я не смогу ничего дать другим. Я буду жить за счёт подаяний, сколько бы ни длилась моя жизнь. Лучше уж жить недолго, но делиться с другими. Жизнь плодотворна у того, кто, живя даже малость, исполнен добродетелей». Ведь говорят мудрые:
«Если человек за всю жизнь лишь одно мгновение делится своими знаниями, смелостью и благополучием, именно это мгновение и назовут потом плодом его жизни! Тот же, кто, подобно вороне, живёт долго, но питается подношениями — презираем.
Пусть живёт тот, благодаря кому живут многие! Цапля всё время ищет еду, также и тысячи нищих заботятся лишь о собственном пропитании. Однако тот станет первым среди многих, кто выберет наивысшие цели.
Кобыла пьет из реки-кормилицы лишь только для того, чтобы напиться. Туча же покрывает землю в жаркий сезон, чтобы уберечь её от зноя.
Что толку от навыков в каком-либо ремесле, когда не используешь их в деле? Если твоя жизнь одинока, она подобна пустому слову».
Так размышляя, брахман решил:
«Я отдам этот плод царю! Ведь если он будет бессмертен, то станет наилучшим покровителем четырёх варн, существующих согласно закону.»
И пошел он к царю, облачённый в жёлтые одежды, с цветочной гирляндой на шее.
– О, мой повелитель! Пусть Шива и Вишну даруют тебе благополучие! – так благословив царя, поднес ему плод и молвил:
– О, великий царь! Вкуси этот чудесный плод, дарованный прекраснейшей из богинь! Ты будешь избавлен от старости и смерти!
Эпизод 2. Цепочка влюбленностей
Царь же взял тот дар, почтил брахмана и, отпустив его, задумался:
«Если я съем этот плод, я буду бессмертен. Но у меня есть возлюбленная Ананга-сена. Если она умрет, я не вынесу разлуки с ней. Поэтому я отдам чудесный плод той, которую люблю так же, как жизнь».
Тотчас же позвав её, царь даровал ей тот плод.
Но она была влюблена в одного конюха и, подумав, отдала плод ему.
Конюх любил одну служанку и передал ей дар.
Служанка была влюблена в пастуха и даровала плод ему.
Пастух души не чаял в девушке, что собирала коровий навоз, и передал его ей.
Девушка взяла миску с навозом, поставила ее себе на голову и вышла из деревни. Сверху она положила тот чудесный плод.
В то время как она проходила вблизи царского дворца, оттуда вышел Бхартрихари с принцами. Увидев плод у девушки, царь вернулся, позвал брахмана и спросил:
– О, Брахман! Существует ли другой плод, подобный тому, что ты мне даровал?
– О, мой господин! Тот плод мне даровала милостивая богиня, и другого такого на земле нет. Это правда, поскольку я не могу врать царю, ведь царь – владыка, относиться к нему следует, как к божеству.
Ведь мудрые так говорят:
«Жрецами царь прославлен Как ставленник богов,
Пред царским взором молвя, Мудрец бы лгать не смог.»
Тогда царь рассказал брахману, что видел похожий плод вблизи дворца. Брахман спросил:
– О, Владыка, съел ли ты дарованный мною плод?
– Нет, я отдал его моей любимой – прекрасной Анангасене.
– Тогда следует расспросить её.
Царь позвал возлюбленную и с упреком спросил ее про плод. Она ответила, что отдала его конюху. Позвали конюха, и он рассказал, что отдал плод служанке. Служанка – пастуху, пастух – девушке, что собирает навоз.
Эпизод 3. Разочарование Бхартрихари
Уверившись в том, что брахман говорил правду, и это тот же самый плод, царь ушёл в великой печали. Удрученный, он позвал ту девушку и забрал у нее чудесный плод. И промолвил он так:
«Напрасно мужчины любят красивых и юных, ведь когда такими женщинами овладевает страсть – они поступают так, как им вздумается. Никто не знает наперед, что подумает и сделает женщина».
Вспомнились царю и другие слова:
«Даже божествам неведомо когда взбрыкнет лошадь, когда грянет гром, будет ли засуха или дождь, какой будет судьба человека и что думает женщина. Как же узнать это мужчине?…”
«Тигра можно поймать в лесу, птицу – в небе, рыбу – в реке, но нельзя обуздать непостоянный ум женщины.»
«Бедный может стать богатым, словно царь. Небо может быть окрашено подобно цветку, только женский разум не может быть ясным и чистым.»
«Даже те мудрецы, что познали суть счастья и горя, побед и поражений, жизни и смерти, бывают сбиты с толку поступками женщин.»
«По своей природе женщина нечиста, ведь даже обретя наивысшее, что есть – любовь, она всё же желает другого мужчину.”
«Даже не изучая наук, искусств, мантр и правил поведения, они легко могут обмануть того, кто обладает всеми этими знаниями.»
– Я думаю, что и наивысшая любовь женщины будет неблагородной, низкой, порочной, нечестивой и неправедной…
…Они погружены в болото порока, даже обладая множеством добродетелей, почестей и прославлений.
Они плачут и смеются, дабы убедить мужчин в том, что им нужно, но сами никому не доверяют. Поэтому благородному мужчине всегда следует оставлять женщин, словно цветы на смаршане¹.
Нет судьбы выше непривязанности, как нет лучше друга, чем разум. Нет защитника, подобного всесильному Хари, и нет врага сильнее самсары.»
Так рассудив и став бесстрастным, Бхартрихари передал свой трон Викраме. Он отдал брату чудесный плод, а сам ушел жить в лес.
Эпизод 4. Победа над Веталой
Так Викрама обрел царскую власть и стал управлять страной согласно закону.
Однажды один нищий, одетый лишь в стороны света, подошёл к царю. Он нес на себе змей, и ради забавы сворачивал их в кольца.
– Пусть Шива и Вишну даруют тебе славу!, – благословил он царя, одарил его фруктами и обратился к нему так:
– Великий царь! В четырнадцатый день убывающей луны в священном месте я совершу обряд жертвоприношения Шиве огнём. Ты можешь участвовать в этом обряде.
Царь дал своё согласие и в назначенное время отправился с нищим аскетом к месту, где сжигают покойников. Там, подняв руку, пытаясь убить царя, этот нищий сам пал мёртвым. Это был демон Ветала² и стал он послушным царской воле. Викрама же обрёл восемь великих сиддх³. И слава его стала безграничной, словно Ганга, во всех трёх мирах.
¹ Смаршана – ритуальное место сжигания трупов в Индии.
² Ветала – злой дух, живущий на смаршанах, и вселяющийся в покойников.
³ Сиддхи – способности, приобретаемые вследствие практик йоги. Восемь сиддх: анима, махима, гарима, лагхима, праапти, пракамья, вашитва, ишитва.
Эпизод 5. Танец Урваши и Рамбхи
Тем временем между апсарами⁴ Рамбхой и Урваши возник спор о том, кто из них искуснее в танце. Однако никто из бессмертных не мог выбрать лучшую среди них.
И вот однажды Нарада⁵ обратился к великому Индре⁶, восседающему на троне:
– О, Владыка! На земле живёт царь по имени Викрама. Он сведущ во всех искусствах, особенно же в тонкостях сангиты⁷. Он может помочь разрешить спор.
Услышав это, Индра послал свего возницу за царём. Викрама же взошёл на колесницу, которой управлял возница, и вместе с Веталой вошёл в зал собраний богов. После того, как его поприветствовал сам Васава⁸, он расположился на предложенном ему сидении.
Тогда Рамбха и Урваши показали свой танец. Царь же превознес искусность Урваши. Рассказав зрителям, какими секретами танцевального искусства она владеет, он отдал победу ей.
Индра был настолько доволен, что даровал ему единственный во всех мирах, необыкновенно прекрасный трон. Его украшали драгоценные камни и тридцать две скульптуры. Сидящий на троне мог опираться ногами на их головы.
Викрама почтил Индру, забрал дарованный трон и вернулся в свой город.
В благоприятное время он взошёл на тот трон, ранее благословенный брахманами, и стал править своим царством.
Так прошло много времени…
⁴ Апсары — полубогини, небесные танцовщицы и куртизанки.
⁵ Нарада — полубог, посредник между богами и людьми.
⁶ Индра — царь богов и повелитель небесного царства.
⁷ Сангита — танец (иногда и пение), сопровождаемый игрой на музыкальных инструментах.
⁸ Васава — одно из имён Индры.
Эпизод 6. Смерть Викрамы
Однажды в городе Пратиштхана у одной девочки родился сын Шаливахана.
В то же время в городе Удджайини начались землетрясения, пожары, дым и другие дурные предзнаменования. Тогда Викрама позвал предсказателей и спросил их о том, что это значит. Они молвили:
— О, Повелитель! Землетрясение, которое произошло в сумерки, указывает на болезнь царя.
О том же говорил Нáрада:
«Дрожь земли в сумерках — к болезни царей, а пожары с дымом – к смерти.»
Царь, выслушав пророчества, сказал:
– О, знающие судьбу! Давным-давно Великий Владыка, умилостивленный моей аскезой, молвил так:
«Царь! Ты так порадовал меня, что можешь просить любой дар, кроме бессмертия!»
Я ответил:
«О, Бог! Да наступит моя смерть от рук сына, рождённого девочкой двух с половиной лет.»
Владыка молвил:
«Да будет так, как ты пожелал!»
Услышав рассказ царя, предсказатели ответили:
– Значит, родился такой сын.
Царь же воскликнул:
– Непостижимы деяния богов! Как же мог родиться ребенок в таком крохотном теле?
Взволнованный, он позвал Веталу, рассказал ему всё и наказал обойти весь мир, узнать, в какой стране и в каком городе рожден такой мальчик, и найти его.
Демон, который всегда был готов услужить своему господину, тут же исчез. Он облетел и леса, и горы, и всю землю до самого океана. Оказавшись в городе Пратиштхана, в доме какого-то гончара, он увидел играющих мальчика и девочку и спросил:
– Кто вы?
Девочка сказала:
– Это мой сын.
– Кто его отец? — спросил Ветала.
Девочка глянула на брахмана, стоявшего рядом. Тогда Ветала повернулся к брахману, и тот сказал:
– Это моя дочь. А это её сын.
Услышав такое, изумлённый Ветала снова молвил брахману:
– О, брахман! Как же это может быть?
Тот ответил:
– Неведомы деяния богов. Чрезмерно одурманенный её красотой, царь демонов-змеев Шеша соединился с ней. Оттого у неё родился сын Шаливахана.
Услышав это, Ветала тотчас же вернулся в Удджайини, и рассказал эту историю Викраме. Царь даровал демону награду, взял меч и отправился в город Пратиштхана, чтобы убить Шаливахану. Но каждый удар меча ранил не мальчика, а самого царя. Тогда он вернулся в свой город. В скором времени его тело, сожжённое болью и страданиями от ран, покинуло жизнь.
Эпизод 7. Трон Викрамы
После смерти царя его советники стали обсуждать, как им должно поступить, ведь у Викрамы не было сыновей. Министр Бхатти предложил:
– Следует узнать, нет ли среди царских жён беременной.
Тогда к ним пришла одна из жён царя, которая уже седьмой месяц носила под сердцем ребёнка. Советники короновали её, и оттого царство стало защищённым.
Однако, несмотря на то, что трон, дарованный Индрой, пустовал, в тронном зале сама по себе зазвучала речь, не облеченная в тело:
«Министры! Нет другого царя, подобного Викраме, который мог бы восседать на этом троне. Потому следует унести и спрятать трон на плодородном поле!”
Услышав это, советники спрятали тот трон на священном поле. А потом даровали его, засеянное ячменем, тростником и нутом, одному брахману.
Брахман же заметил возвышение над местом, где стоял трон. Он смастерил там насест, чтобы пугать птиц и расположился на нем, отгоняя их от поля.
Эпизод 8. Щедрость и бедность
После смерти царя его советники стали обсуждать, как им должно поступить, ведь у Викрамы не было сыновей. Министр Бхатти предложил:
– Следует узнать, нет ли среди царских жён беременной.
Тогда к ним пришла одна из жён царя, которая уже седьмой месяц носила под сердцем ребёнка. Советники короновали её, и оттого царство стало защищённым.
Однако, несмотря на то, что трон, дарованный Индрой, пустовал, в тронном зале сама по себе зазвучала речь, не облеченная в тело:
«Министры! Нет другого царя, подобного Викраме, который мог бы восседать на этом троне. Потому следует унести и спрятать трон на плодородном поле!”
Услышав это, советники спрятали тот трон на священном поле. А потом даровали его, засеянное ячменем, тростником и нутом, одному брахману.
Брахман же заметил возвышение над местом, где стоял трон. Он смастерил там насест, чтобы пугать птиц и расположился на нем, отгоняя их от поля.
Однажды царь Бходжа, в сопровождении принцев и своей армии, охотился неподалёку. Когда же он проходил мимо того поля, сидящий сверху на помосте брахман молвил:
– Царь! Это поле плодородно. Прошу тебя, о, Господин, угощайся всем, чем оно богато. Пусть лошадям дадут початки нута. Никогда ещё не являлся мне такой гость. Поистине сегодня моя жизнь стала полезной другим!
Услышав обращение брахмана, царь со всей свитой ступил на это поле. Тогда брахман спустился с помоста, на котором отгонял птиц. Увидел царя, который стоял среди поля, он, ужаснувшись, молвил:
– Царь! Почему совершается эта несправедливость, почему уничтожается поле брахмана?..О беззаконии, что содеяно подданными, следует доносить царю. Но ты сам, будучи владыкой, совершаешь несправедливое, кто же это остановит? Ведь говорят:
«Какое существо останется хладнокровным, когда видит, что слон одурманен, царь стал беспомощным, а мудрые совершают нечестивые деяния?»
– Отчего же ты, знающий науки, уничтожаешь владения брахмана? Ведь в шастрах сказано, что имущество брахмана – это яд:
«Даже яд не отравляет так, как то, что принадлежит брахману. Зелье способно убить одного, владения брахмана – всё потомство.»
Услышав это, царь со всей свитой отступил от поля, а брахман снова взобрался на помост отгонять птиц и воскликнул:
– Почему же ты уходишь, о, царь! Это поле полностью созрело. Пусть те, кто пришёл с тобой, угощаются ячменем, тростником и нутом. Посмотри на все эти плоды и кушай вдоволь!
И снова, выслушав брахмана, ступил царь на середину поля, и снова брахман спустился с трона и молвил прежнее.
Тогда царь стал размышлять:
«Итак!..Когда брахман поднимается на помост, тогда в его разуме возникает мысль о щедрости: «следует делиться с другими». Когда же он спускается, приходит мысль о бедности: «всё потеряно».
Поднимусь-ка я сам на тот помост, чтобы разобраться.
Эпизод 9. Мудрый – почва для знания
Когда царь поднялся на помост брахмана, он подумал:
«Да будет весь мир избавлен от боли и бедности! Виновные – наказаны, мудрые – защищены, все пусть живут согласно закону. И того более: всё, о чем меня нынче попросят — я дарую.»
Переполненный радостью царь стал размышлять дальше:
«Величие этого поля само по себе рождает подобные мысли.»
Мудрые говорят и так:
“Бытие так устроено, что даже толика масла расходится по воде, секрет – по земле, вложение растет в способном человеке, а знание – в мудром.”
Как же распространить величие этого поля?»
Подозвал Бходжа брахмана и спросил:
— Какова цена этого поля?
— Господин осведомлён обо всём. Нет ничего, о чём бы ты не ведал, потому сам назови подходящую цену. Более того, царь является непосредственным воплощением Вишну на земле. Тот, на кого падает его взгляд, не страдает от нищеты, голода и подобных бед. Воистину царь – сама щедрость. И ты тоже таков, я это увидел. Сейчас моя бедность безгранична. Сколько же может стоить это поле?
Тогда царь, щедро наградив брахмана деньгами, зерном и другими дарами, забрал поле себе и принялся копать под возвышением, на котором сидел брахман.
Эпизод 10. Предписания для правителей и министров
Когда вырытая яма стала размером с человеческий рост, там показался камень невероятной красоты. Ещё глубже – засверкал лунный камень. И наконец царь обнаружил прекраснейший трон, богато украшенный драгоценностями и скульптурами. С переполненным от счастья сердцем Бходжа хотел поднять трон, чтобы отнести в свой город, но не смог сдвинуть его с места. Тогда он обратился к своему советнику:
– Отчего трон недвижим?
– О, царь! Этот дивный трон невозможно сдвинуть без должного жертвоприношения. Оттого ты не смог поднять его.
Бходжа позвал брахманов и совершил священный обряд согласно предписаниям. Тогда трон стал лёгким и поднялся сам по себе. Увидев это, царь молвил министру:
– Истинный советник – тот, кто удерживает от напрасных деяний и способствует достижению цели.
«Тот высший министр, кто даёт советы для сосредоточения на поставленной цели, препятствуя бессмысленным действиям и поддерживая текущие.»
Советник ответил так:
– Министру должно делать то, что во благо владыке.
«Подлинные советники для царей те, чьи наставления приводят к деяниям, которые приносят пользу правителю, а не те, чьи тела подобны оплывшим щекам.»
О тщетном в писаниях сказано так:
«Царство без министра, крепость без зерна, счастливая судьба без милосердия, владение собой без знания, а также сила в руках злых, суждения неправедных, доверие блудницам, благосклонность асуров⁹, искусность мошенников, дружба с подлыми, свобода воли у раба, гордыня у бедного, гнев слуги, влюбленность в своего господина, дом бедняка, почитание мужа распутной женщиной и совещание дураков – всё это бесплодно.»
– Предписания же о качествах, необходимых правителю, таковы:
«Да будет царь поклоняться великим, прислушиваться к мнению знающих, защищать досточтимых брахманов и во всём следовать по пути ньяи¹⁰.»
– Владыка! У тебя есть все добродетели, которые должны быть у царя. Потому ты — наивысший среди всех правителей. Усердие же министра, даже наипочтеннейшего, должно содействовать задачам царя. А его достоинства, полезные всему народу, таковы: ему следует опасаться ошибок, объединяться со свитой царя, следовать за размышлениями своего правителя, советовать своевременно и ограждать владыку от деяний, приводящих к потерям. Соединивший в себе эти качества наследник благородного рода, который разбирается в учениях Вачаспати, Щаунаки, Дхаумьи, Чанакьи и Аущанасы¹¹, достоин должности министра.
Давным-давно, как известно, мудрый советник помешал царю Нанде убить брахмана.
Царь:
– Как же это было?
Тот ответил:
– О, Владыка! Слушай…
⁹ Асуры – божественные сущности в индуизме, проигравшие богам при пахтании океана, после чего начали называться демонами.
¹⁰ Ньяя – школа философии, похожая на современную эпистемиологию.
¹¹ Вачаспати – индийский философ-лексикограф (прим. 9-10 в.в.) Шаунака – автор Ригведы Пратишакхьи и других ведических сочинений. Дхаумья – мудрец, жрец семьи Пандавов. Чанакья – министр Чандрагупты, автор работ о государственном устройстве (3 век до н.э.). Аушанаса – ведийский мудрец, составитель свода законов.
Эпизод 11. О том, что министры и цари думают о женщинах и о любви
Жил в городе Вишала¹² доблестный царь по имени Нанда. Подчинив себе местных царей благодаря своей силе, он единолично правил царством. У него был мудрый министр, его звали Бахушрута, красавица жена – Бханумати, а сын, хранитель его побед – Джаяпала. Супругу свою царь любил бесконечно — ни на миг её не оставлял и даже на троне сидел только с ней.
Однажды министр подумал:
«Этот правитель бесстыдно посадил женщину на трон, на всеобщее обозрение. Он не знает, что так не следует поступать:
Ведь отчего в мире богов нет голубооких? Оттого, что сам Индра соблазнил Ахалью, жену мудреца Гаутамы. Даже пандит¹³ не ведает, где ошибка, а где истина, когда сердце, подобно соломенной хижине, пылает в огне Смары¹⁴.
Иными словами, спокойным и устойчивым человек может оставаться, пока не пронзят его кокетливые взгляды женщин.
Арий служит светильником во всех мирах, пока в его сердце сверкает сиддханта¹⁵, и до той поры продолжает быть устойчивым и способным успокаивать блуждающий разум, пока его сердце не разбито женскими взглядами, чья красота божественна и безгранична, подобно голубому лотосу, сияющему в полноводной Калинди.
О! Величие любви! Даже самых мудрых сбивает оно с толку:
Под прицелом Камы¹⁶ умелый мгновенно становится беспомощным, чистый – осмеянным, пандит – осквернённым, а хладнокровный – взволнованным.
Страстно увлечённый женщиной превращает все свои достоинства в топливо для этой любви: слова вед, искренность, аскезу, достоинства, познания, богатство и благородство.
Ослеплённый любовью не видит того, что богатство истощается, род заканчивается, а смерть приближается.»
Подумав об этом, при подходящем случае министр сказал царю:
– Владыка! Есть одно дело…
– Какое?
– Большая ошибка в том, что царица Бханумати сидит с тобой на троне. Жёны царей должны оставаться в тени – так предписано. На троне же она на виду у всех!
– Но я ни мгновения не могу провести без неё! Найди решение, которое это учтет.
– Пусть царь любуется ею на картине.
Царь сочел этот совет подходящим и, пригласив художника, дал указание изобразить свою жену. Тот, увидев воочию её красоту, нарисовал её со всеми признаками Падмини¹⁷. Царь же остался доволен картиной и одарил художника.
Вскоре один из советников царя Шарад-ананда, увидев на картине сидящую Бханумати сказал живописцу:
– Ты в полной мере запечатлел её красоту, только забыл одну подробность.
– Какую же, о, господин?
– У неё на левом бедре есть пятнышко, похожее на кунжутное зёрнышко. Его ты не изобразил.
Царь, услышав сказанное, заподозрил их в любовной связи, и решил проверить это. Посмотрев на левое бедро своей жены, он увидел упомянутую родинку. Тогда он подумал:
“Как же Шарадананда увидел маленькое пятнышко, которое находится в месте, недоступном глазу? Скорее всего, они – любовники. Иначе, как бы он узнал? Можно не сомневаться, все женщины таковы:
Они шепчутся меж собою об одном мужчине, кокетливо смотрят на другого, в сердце мечтают об ином… Не бывает такого, чтобы их страсть принадлежала лишь одному.
Как огонь не насытить дровами, океан – реками, смерть – всеми живущими, – так и прекрасноокую не удовлетворить всеми мужчинами.
О, Нарада, чтобы женщины оставались верны, они не должны оставаться наедине ни на миг, только так в их жизни не появится любовник.
Лишь глупец в своем невежестве может поверить в любовь женщины. Ведь, будучи ей подвластным, он поёт словно птичка, которую держат ради забавы.«
¹² Вишала – одно из названий города Удджайини.
¹³ Пандит – мудрый, учёный, сведущий в чём-либо человек.
¹⁴ Смара – одно из имён бога любви.
¹⁵ Сиддханта – научный трактат, теория, учение.
¹⁶ Кама – бог любви.
¹⁷ Падмини – дословно «лотосная», один из четырёх типажей женщин, описанных в «Рати-манджари», тексте о науке любви.
Эпизод 12. О том как царь Нанда решил убить брахмана
«…Лишь тот, кого отягощают даже недолгие женские речи, легко остаётся непоколебимым. Подобно тому, как дерево, не вскрытое лаком, окрашивается даже от прикосновения, а изношенная одежда рвётся, так и влюбленный мужчина теряет силу и становится покорным женщинам.»
Подумав обо всём этом, царь призвал к себе министра Бахушруту, поведал ему о происшедшем и тот согласился с царём:
– О, Владыка! Кому же известно, что думает другой? Но, ты прав!
– Если ты предан мне, убей Шарадананду!
Советник пообещал это царю, и на глазах у всех крепко связал Шарадананду. В этот момент пленник воскликнул:
– Правду говорят о том, что не может быть дружбы с царем.
Ибо сказано так:
«Кто не возгордится, достигнув богатства?
У кого из живущих кончаются невзгоды?
Чей разум не разрушается женщинами?
Кого цари нарекают другом?
Кто смог избежать течения времени?
Кто не стремится к почитанию?
И кто может легко выбраться из ловушки, поставленной нечестивыми?
Кто видел или слышал о чистоте вороны, правде из уст похотливого, храбрости труса, ясности мысли у пьяного, терпении кобры, контроле желаний у женщин и о дружбе с царем?
Тот же, кто разгневал царя, даже будучи чистым, станет порочным:
«Разгневав царя, даже безупречный будет нечестивым, умелый – бесполезным, храбрый – робким, здоровый захворает, а благородный потеряет происхождение»».
Молвившего эти слова Шарадананду министр Бахушрута привёл на место казни, и тогда тот изрек ещё одну шлоку¹⁸:
«Плоды совершённых благих деяний таковы, что защищают человека во время опасности, опьянения или сна, среди врагов, воды и огня, в лесу и в битве, в океане и на вершине горы.»
После этих слов министр задумался:
«Правда это или ложь, но для чего убивать брахмана? Это будет большой ошибкой.»
Тогда Бахушрута привёл пленника в свой тайный дом и спрятал его в подземной комнате, а сам пошёл к царю.
– Владыка, твоё приказание выполнено.
Царь же похвалил его за исполненное.
¹⁸ Шлока – стихотворный размер, состоящий из 32 слогов.
Эпизод 13. О плодах дел и о том, почему не следует пренебрегать предостережениями друзей
Однажды принц Джаяпала¹⁹ собрался на охоту.
В это же время пошёл сильный ливень не по сезону, что является плохим знаком. Последовали дожди, землетрясения, ураганы, падение метеоритов. Заметив эти дурные предзнаменования, друг указал на них царю. Сын министра по имени Буддхи-сагара попытался удержать принца от охоты. Джаяпала не слушал:
– Я всё равно пойду, а ты посмотришь на исход предзнаменований.
– Не следует так рисковать. Мудрый не станет пить яд или играть со змеями, не будет порицать йогина и враждовать с брахманом!
Однако принц не прислушался к сказанному и собирался на охоту.
– О, Джаяпала! Ты можешь погибнуть! Иначе я бы не стал перечить. Золотого оленя никогда не видели, не слышали и не создавали, однако Рама, желая его поймать, об этом не подумал. Ты слишком молод, чтобы умирать, так и не насладившись плодами содеянного. Ведь сказано: «Куртизанки лишены доброты, блага лишены постоянства, глупцы – рассудительности, а деяния — уничтожения без следа.»
Отговаривая принца множеством способов, Буддхи-сагара все же отступил.
Джаяпала покинул город и пошел в густой лес, переполненный стадами носорогов, тигров, оленей и антилоп. Оглянувшись, он увидел, что воины из его свиты возвращаются в город. Оставшись один, принц приблизился к озеру. Там он слез с лошади, привязал её к дереву, искупался и, утолив жажду, лёг отдохнуть в тени.
Вдруг из чащи выскочил ужасный тигр. Увидев его, лошадь оторвалась от привязи и убежала. Принц же, весь дрожа от страха, уцепился за ветку и взобрался на дерево. Однако там он увидел медведя, который залез туда еще раньше.
Медведь сказал дважды перепуганному принцу, пытаясь его успокоить:
– Не бойся, принц! Сегодня ты пришёл ко мне за защитой, оттого я не смогу причинить тебе вреда. Тому, кто мне доверился, не следует бояться даже тигра. Тогда Джаяпала со страхом ответил:
– О, владыка медведей! Сегодня, будучи сильно напуганным, я нашёл в тебе убежище. Защищать тех, кто находит в тебе прибежище, — великая заслуга. «На одной чаше весов – бесконечное число жертв, даров и подношений, а на другой – защита одного живого испуганного существа.» Так принц доверился медведю.
Тем временем, пока солнце садилось за горизонт, тигр подкрался к дереву, а принц, утомлённый охотой, сладко заснул на колене медведя. Тогда тигр заговорил с медведем:
– Этот человек живёт в городе, он пришёл для того, чтобы нас убивать. Так почему же враг мирно спит у тебя на коленях? Помощь, оказанная тобой, нанесёт лишь вред! Разве ты не слышал сказанное о тиграх, обезьянах и змеях: «Что принято делать у животных, то не принято у людей». Столкни принца вниз, я съем его и спокойно уйду. Ты же сможешь вернуться в своё жилище.
Тогда медведь молвил ему в ответ:
– Что бы там ни было, но он нашел во мне защиту. Поэтому я не скину его вниз, ведь это будет преступлением. «Убийцы тех, кто пришёл в поисках защиты и доверился им, будут пребывать в вызывающем ужас аду до тех пор, пока светят солнце и луна.»
Когда принц проснулся, медведь сказал ему:
– Я собираюсь поспать, ты же будь бдительным!
Принц согласился, и медведь заснул рядом с ним. Тогда тигр снова заговорил:
– О, принц, не доверяй ему! Нрав у этого медведя изменчив, поэтому его доброта внушает страх: «Благосклонность неуравновешенных настораживает. Они — то довольны, то нет, то разгневаны». Хоть он и защитил тебя, но будучи безумным, сам хочет тебя убить! Столкни медведя вниз, я съем его и уйду, а ты сможешь вернуться в свой город.»
Так тигр его обманул. Тогда принц столкнул медведя, но тот, падая, повис на ветке. Увидев, что его усилие оказалось тщетным, Джаяпала ужаснулся.
Медведь воскликнул:
– О, худший из людей!.. Чего ты боишься? В конце концов мы получаем плоды лишь того, что сделали ранее. Броди же теперь по лесу в облике пишачи¹⁹, повторяющего «Сасемира, сасемира…²⁰»!
Наступило утро. Тигр ушёл, медведь тоже, принц же, согласно проклятию, так и остался бродить по лесу в образе злого духа, восклицающего «сасемира».
¹⁸ Джаяпала – сын царя Нанды.
¹⁹ Пишача – злобный дух, демон или призрак.
²⁰ Мы вернемся к этому слову в следующей истории.
Эпизод 14. Плоды легкомыслия
(заключительная часть рассказа о царе Нанде)
Тем временем в городе люди заметили, что лошадь принца вернулась без наездника, и рассказали об этом царю.
Царь созвал министров и молвил:
– Когда мой сын уходил охотиться, было великое дурное знамение. Он же, безумный, пренебрег этим и пошёл в лес. И вот плоды его легкомыслия: лошадь принца вернулась в город сама. Потому я отправляюсь в лес его искать.
Министры поддержали его. Вместе с ними царь Нанда пошел в лес той же тропой, по которой ушёл принц. В лесной чаще он увидел сына, ставшего демоном и непрестанно шепчущего «сасемира, сасемира…». Безмерно опечаленный, он забрал принца и вернулся в свой город. Там он совершил множество обрядов для исцеления Джаяпалы, но ничто не помогало принцу. Тогда Нанда обратился к Бахушруте:
– Если бы Шарадананда был жив, он бы мгновенно исцелил моего сына. Напрасно я приказал убить его. Прежде чем совершить деяние, нужно его обдумывать, иначе действовать опасно.
«Не следует совершать действие необдуманно. Безрассудство – шаг к великому несчастью.
Даже те, кто уже достиг успеха, действуют после должного обдумывания – так они обретут добродетели.
Не следует делать то, что не продумано наперед, нужно совершать лишь то, что хорошо обдумано. В противном случае будет лишь страдание, подобное тому, что испытывает жена брахмана, изгнанная из варны.»
Но пока царь причитал, исцеление так и не наступило. Тогда министр сказал ему в ответ:
– Реальность – следствие мыслей. Что у человека в голове – то потом и в жизни.
«Тот разум находит верные решения, в котором есть и замысел, и способ его воплощения. То знание будет в помощь, которое можно применить в жизни. Чего уже не существует, то не сможет воплотиться, но даже без усилия исполнится то, что уже есть. Также то, что само попало в руки, разрушится, если у него не будет воплощения в будущем.»
Царь сказал:
– С Шараданандой я поступил необдуманно, но что толку говорить о прошлом, прилагать усилия следует к тому, что можно сделать сейчас.
– Что же делать?
Тогда Нанда приказал сообщить горожанам, что исполнит все желания и отдаст полцарства тому, кто исцелит принца. Бахушрута исполнил веление царя, а потом отправился в свой дом и рассказал обо всём Шарадананде.
Тот ответил:
– Бахушрута! Скажи владыке так: «В моём доме живёт одна девушка, если ей показать принца, она найдёт способ вернуть его к жизни.»
Министр передал это царю, и тот вместе с Джаяпалой и со свитой пришёл в дом к Бахушруте. Принц, даже сидя, продолжал повторять «сасемира»… Шарадананда же, спрятавшись за занавеской, услышал это бормотание, обратился к нему «О, принц!» и прочитал ему, повторяющему проклятие, такую шлоку:
«Самый ловкий не тот, кто обманывает добродетельного, так же как и самый храбрый – не тот, кто убивает спящего у него на коленях.»
Услышав это, сын царя перестал повторять первый слог и теперь бормотал только «семира». Шарадананда продолжал:
«Сей берег океана, где впадает Ганга, узрев, освободится убивший брахмана, но не предавший друга.»
После этих слов принц пропустил второй слог, и стал бормотать «мира«. Тогда учитель прочёл третью шлоку:
«Мир будет адом для предателя, изменника и неблагодарного, доколе светят солнце и луна.»
Принц пробормотал «ра». Последний, четвёртый стих был таким:
«Раз хочешь ты, о, царь, исцелить своего сына, даруй милость дваждырождённым, ведь брахман – это гуру для всех варн.»
Тогда принц пришёл в себя и поведал отцу историю о медведе. Царь же обратился к его спасителю:
– О, благодетельная! Ты живёшь в деревне и не ходишь в лес, откуда же тебе известно то, что произошло с моим сыном?
– Милостью богов и брахманов мой язык стал прибежищем самой Сарасвати²¹, поэтому также я знаю и о родинке Бханумати.
Удивлённый царь отодвинул занавеску и увидел Шарадананду. Вместе с сыном он склонился перед министром, и тот рассказал подлинную историю о том, как здесь оказался. Царь же сказал тогда Бахушруте:
– Благодаря нашему общению я избавлен от позора, вот почему общество мудрого полезно любому: «Подобно тому, как полноводная Ганга тотчас же уносит жажду и бедствия, так общение с мудрым отводит текущие и будущие невзгоды.» Царю должно окружать себя такими, как ты, и тот министр превозносится, как наивысший, кто не приводит окружение благородного к страданию.
Так Нанда восхвалил Бахушруту, почтил его одеждой и другими дарами и правил дальше своим царством.
²¹ Сарасвати – богиня речи и красноречия.
Эпизод 15. Статуэтки начинают говорить
Такую поучительную историю рассказал министр царю Бходже и добавил:
– Тот царь, который прислушивается к советам министров, будет жить долго и благополучно.
Поблагодарив министра, царь Бходжа попытался взойти на трон, но одна из статуй остановила его рассказом о добродетелях Викрамы. Тогда царь переместил трон в свой город. Там он приказал возвести храм, колонны которого украшали тысячи драгоценных камней, и в благоприятное время установил трон в этом храме.
Множество приготовлений совершил Бходжа перед тем, как сесть на трон. Брахманы, произнося мантры, окропили царя водой из священных тиртх²², смешанной с дивными целебными травами. Женщины прославляли его, мудрецы и поэты приветствовали его благословениями, а певцы – хвалебными песнями. Царь же почтил все четыре варны дарами, раздал подаяния нищим, слепым, глухим и убогим.
Наконец Бходжа в сопровождении слуг, несущих ритуальные опахала, приблизился к трону. Желая взойти на него, поставил свою царскую ступню, подобную лотосу, на голову одной из статуй, что украшали трон. Однако вырезанная из дерева фигурка, словно человек, молвила ему:
– О, Владыка! Ты достоин сидеть на этом троне, если обладаешь величием, силой, мужеством и другими добродетелями, подобными тем, что были у Викрамы.
– Моё величие и другие достоинства не меньше, чем у Викрамы, ибо все просьбы ко мне удовлетворены.
– О, царь, тебе не подобает хвалить себя. Кто прославляет свои добродетели и чужие пороки, тот поистине дурной человек, ведь благородный о таком не говорит:
”В этом мире только злые могут вещать о достоинствах своих и ошибках иных, доблестные к этому не способны.
Здоровье, имущество, изъяны, мантры, лечебные травы, общение с другими, дары, почитание и презрение – вот девять слуг, которыми должно управлять человеку.»
Тогда смущённый Бходжа молвил:
– Верно то, что ты говоришь: кто хвалится – тот глуп. Неправильно, что я восхвалял собственные добродетели, в этом я с тобой согласен. Так поведай же мне о величии того, кому принадлежит этот трон, я жажду это услышать!
– Это трон божественного Викрамы. Своей милостью он мог одарить миллионы просителей. Тот, кто радовал глаз царя – обретал тысячу, кто заставлял его улыбнуться – сто тысяч, кто сопровождал просьбу рассказом – миллион. Тот же, кто умилостивил царя – получал десять миллионов. Есть ли в тебе подобная щедрость?
Услышав это, царь ничего не ответил и в задумчивости ушёл.
²² Тиртха – священное место для ритуальных омовений.
Часть 3. Эпизод 16. Рассказ второй статуи. История о том, почему не все жертвоприношения приносят плоды
О, внимающий нашим историям читатель! Здесь начинается третья часть повествования, в которой истории будут рассказывать статуи, украшающие трон. Вторая статуя поведала Бходже о том, как Викрама помог брахману, который долгие годы приносил жертвы у подножья горы, но так и не обрел желаемого…
Через какое-то время царь Бходжа ещё раз попытался взойти на трон, но заговорила с ним вторая фигурка:
– О, Бходжа! Ты сядешь на этот трон тогда, когда твоя щедрость будет достойна Викрамы.
– Расскажи же мне о его щедрости и благородстве!
Фигурка начала рассказ:
«Правивший своим царством блистательный Викрама созвал однажды гонцов и обратился к ним так:
– Обойдите все стороны света! Где бы вы ни нашли необычное священное место, тиртху или храм, расскажите мне об увиденном.
– Как прикажешь, о, Владыка!, – ответили посланники и отправились в путь.
Итак, побывав в разных странах, один из гонцов вернулся, поклонился царю и сообщил:
– О, Царь! В священной роще у подножия горы Читракута²³ есть один прекрасный храм. С самой вершины горы струится водопад, и воды его кристально чисты. Одно лишь омовение в нём уничтожает великие злодеяния. Темнеют воды потока, попадая на преступника, тем самым очищая его от проступков.
Один брахман уже много лет изо дня в день совершает там жертвоприношения. Рядом с ним уже высится гора из пепла, который остается от его жертвенных огней. Тот брахман ни с кем не разговаривает.
Таковым увидел это необычное место царский посланник.
– Именно в таком месте я хотел побывать! – ответил Викрама и отправился вместе с ним к той горе. Почувствовать благость места, царь воскликнул:
– Да, это место священно! Здесь живёт сама богиня Амбика²⁴. От одного лишь взгляда на него мой разум очистился, что уж говорить о тех, кто живет здесь давно?
Искупавшись в чудесном водопаде и почтив богиню, царь стал расспрашивать брахмана, который совершал жертвоприношения. Тот ответил:
– Я начал приносить жерты, когда созвездие Семи мудрецов было в первой четверти лунного дома Ревати, теперь же оно в лунном доме Ашвини²⁵. Уже сто лет я совершаю обряды, но богиня так и не смилостивилась.
Тогда Викрама сам принес жертву владычице, но она не проявила милосердия. Не медля, храбрый царь поднёс меч к горлу и воскликнул: «Так принесу же я в жертву себя самого!» Богиня забрала у него меч и молвила:
– О, доблестный, проси, что хочешь!
– Этот брахман, будучи твёрд, долгое время приносил тебе жертвы. Почему же ты не явилась ему, как явилась мне?
– О, царь, он долгие годы пребывает в одном месте, однако разум его неустойчив. Аскеза тех, чей ум изменчив, не имеет плодов: “Произношение мантр бесплодно, если оно совершается кончиком пальца²⁶, с пренебрежением к частям мантры или с неустойчивым разумом. В бревне, камне или глине божественного нет, оно есть в проживании человеком бытия, оттого само бытие является всему причиной. Та бхавана²⁷ будет истинной, которая воплотится в чем-то: в мантре, тиртхе, брахмане, божестве, предсказателе, целителе или в учителе.»
Тогда царь попросил:
– Если ты проявила ко мне милость, то исполни желание этого брахмана!
– О, великий Викрама! Ты, словно высокое могучее дерево, оберегаешь других от тяжёлого труда, не считаясь с собственной усталостью: «Большие деревья создают тень для других, сами оставаясь под палящим солнцем. Также и плоды, которые созревают на них, приносят пользу другим, а не им самим.» Говорят и так: «Ради блага других текут реки, дают молоко коровы, плодоносят деревья и живут среди людей щедрые.»
Промолвив это царю, богиня исполнила желание брахмана и исчезла. Викрама же вернулся в свой город.”
После этой истории, статуя сказала Бходже:
– Ты жаждешь взойти на этот трон, однако добродетели Викрамы ещё не воплотились в тебе.
Услышав это, царь вновь задумался и ничего не ответил.
²³ Гора Читракута – дословно «наделенная прекрасными или разноцветными вершинами».
²⁴ Амбика – богиня, мать мира.
²⁵ Цитата взята из перевода Гринцера. С точки зрения астрономии это невозможное событие, то есть либо автор текста не знал астрономии, либо же автор намекал на необразованность священника.
²⁶ Имеется в виду небрежное, поверхностное произнесение мантры.
²⁷ Бхавана – размышление такого рода, результатом которого будет воплощение задуманного.
Эпизод 17. Начало истории, которую рассказала третья апсара. О том, как правильно использовать богатство
Здесь третья статуя расскажет историю о том, как Викрама даровал брахману четыре сокровища из океана.
Царь Бходжа вновь попытался подняться на трон, но с ним заговорила третья статуэтка:
– О, царь! Этот трон сможет занять только тот, чья щедрость сравнится с великодушием Викрамы.
– Поведай же мне о его величии!
– Коль ты желаешь – тогда слушай.
Во всём мире нет равного великому Викраме: когда он проявлял щедрость, в его разуме не было ни тени сомнения. Ведь мудрыми сказано так:
«Свой человек или чужой – таково сомнение малодушных. У щедрых же – вся земля — это мать, а мир – одно семейство.»
Подобных Викраме нет также в смелости, стойкости и покровительстве нищим. Сам Индра и другие боги помогали ему, ведь известно, что даже божество опасается того, в ком есть настойчивость, мужество, твёрдость духа, разум, сила и храбрость.
Ещё говорят так:
«Кто заботится о других, о том заботятся боги:
Когда у человека есть решимость, боги исполняют его желания. Ведь как победить тому, у кого нет ваханы²⁸ и оружия Вишну? Сама Лакшми²⁹ обитает рядом с тем, кто настойчив, решителен, сведущ в ритуалах, независим, смел, благодарен и непоколебим.»
Однажды великий владыка Викрама, исполненный всех этих достоинств, добродетелей и благ, размышлял так:
«Поток человеческой жизни изменчив. Нам не ведомо что, когда и с кем произойдёт, поэтому накопленное богатство бесполезно, если им не делиться. Ведь подаяние достойному – первый плод богатства. Если же такого плода не будет, богатство утратится. Ибо сказано:
«У богатства есть три пути: благотворительность, наслаждение и уничтожение. Потому богатство без подаяния и удовольствия несомненно пребывает на третьем из них. Уже существующим достатком следует делиться и наслаждаться, а не накапливать. Пример тому – пчёлы, они лишь собирают мёд, но вкушают его другие.”
Наслаждайтесь богатством и подавайте милостыню, почитайте должных почтения, делитесь с достойными, потому что удача, словно огонек светильника, колеблется от порывов ветра.
Подобно тому, как пруд обновляется ручьями, так же и лучшая защита для богатств – щедрость.»
Так размыслив, Викрама ещё сильнее утвердился на пути жертвоприношения.
²⁸ Вахана – существо, на котором перемещалось божество.
²⁹ Лакшми – богиня счастья и удачи.
Продолжение рассказа третьей апсары: Четыре сокровища из океана.
И избрал Викрама сарва-свадакшину – обряд, в котором жертвуют всё своё имущество. Он велел искусным зодчим возвести восхитительный храм и наполнил его всяческими предметами для ритуалов. Когда же собрались в том храме брахманы, правители и родственники, воззвал он к божественным риши, якшам, гандхарвам и сиддхам. В то же время один из брахманов отправился совершать жертву океану по приказу Викрамы.
Тот брахман, взяв благоухающие цветы и рисовые зерна, пришёл к берегу океана, поклонился его водам и воскликнул:
– О, Владыка изобилующий сокровищами в недрах своих! Великим Викрамой совершается жертвоприношение. Он велел мне почтить и тебя.
Так молвив, он отдал дары океану и остался стоять у его вод. Но никто не ответил ему. Тогда брахман повернулся, собравшись уходить, и тут предстал перед ним искрящийся Махисура³⁰:
– Воистину, Викрама прислал тебя воззвать ко мне. Ведь усердное поклонение, что свершается ним, уже достигло меня. Мы узнаём дружеское сердце в том, кто в благоприятный момент проявляет щедрость и уважение. Ибо сказано:
«Признаки друга таковы: он и дарит, и получает дары; и делится своими секретами, и готов узнать твои; и вкушает сам, и кормит других».
Ведь между кем есть дружба, между теми нет расстояния: подобно павлину на горе, облаку в небе или лотосу в воде. Я не встретился с самим Викрамой, однако облагодетельствую его, ведь он этого достоин. Дарую ему четыре бесценных сокровища. Отдай их своему владыке, но прежде послушай о том, каково их могущество:
Первое сокровище дарует любую вещь, о которой бы ты ни подумал.
Второе может постоянно угощать всяческими кушаньями.
Третье даёт силу армии со слонами, лошадями колесницами и пехотой.
Четвёртое наделяет прекрасными украшениями и одеждами.»
Брахман принял те дары и отправился обратно в Уджайини.³⁰ Махисура – дословно «великое божество».
Окончание третьей истории — О том, почему Викрама даровал брахману все четыре сокровища
Тем временем Викрама, завершив жертвоприношение ритуальным омовением, исполнил все желания своего народа. Брахман же, представ перед царём, рассказал ему о чудесной силе четырёх сокровищ.
Викрама ответил:
– Пока ты приветствовал божество океана, время наделения брахманов дарами окончилось. Я всё принёс в жертву, и у меня ничего не осталось. Потому выбирай себе одно из этих сокровищ, которое тебе больше понравится!
– Владыка! Я спрошу у жены, сына и невестки, и выберу то, что понравится моей семье.
Царь одобрил решение брахмана, и тот пошёл к своей семье обо всём им рассказать.
Сын выбрал так:
– Следует взять то сокровище, которое наделяет силой армии. Ведь оно приведёт нас к безмятежному царствованию.
Брахман на это ответил:
– Мудрый не стремится к власти:
«Задумавшись об изгнании Рамы³⁰, о поражении Балина, о лесе, где Пандавы пребывали двенадцать лет, об уничтожении семьи Кришны, о потере Налой его царства, о заключении и смерти Раваны, и увидев все несчастья, снизошедшие на них под ликом власти, – мудрый не пожелает царства.» Если же выберем сокровище, дающее богатство, тем самым обретём всё:
«В этом мире не существует того, чего нельзя достичь богатством.
Уверившись в этом, мудрый выберет именно богатство.»
Жена брахмана выбрала иное:
– Нужно взять то сокровище, которое дарует нам разные кушанья, наделённые всеми шестью вкусами³¹. Потому что еда – основа всего сущего:
«Создатель сотворил пищу как основу, на которой держится жизнь смертных. Лишь забыв об этом, мудрый попросит о чем-то другом.»
Невестка же сказала:
– Я бы выбрала то сокровище, которое наделяет красивыми одеждами и украшениями. Мудрые говорят:
«Тело следует украшать и наряжать в силу его природы. Ведь если тело в чистоте и благополучии, здоровье и долголетие возрастут. Украшая праздники, мы радуем своих друзей, украшая себя – радуем саму Лакшми.»
Так между ними возникло разногласие, и брахман отправился к Викраме рассказать об этом. Царь же, выслушав его, даровал брахману все четыре сокровища.
Окончив свою историю, апсара обратилась к Бходже:
– Подобная щедрость рождается вместе с людьми. Это качество так же естественно для человека, как прекрасные цветы для магнолий, сияние для жемчужин или сладость для тростника. Садись на этот трон, если обладаешь таким же величием.»
Царь Бходжа ничего не сказал в ответ.
³⁰ Краткий пересказ сюжета Рамаяны на нашем сайте
³¹ Имеются ввиду вкусовые ощущения: сладкий, кислый, солёный, горький, острый и терпкий.
Бходжа поднялся еще на одну ступень, ведущую к трону, и обратилась к нему следующая апсара:
– Тогда лишь взойдешь на трон, когда уподобишься великому Викраме в щедрости.
Царь ответил:
– Расскажи о его благодеяниях!
Статуэтка начала рассказ…
Во время царствования божественного Викрамы жил один брахман, сведущий во всех науках и украшенный всеми добродетелями, но бездетный.
Однажды его жена сказала:
– О, мой возлюбленный супруг! У брахмана, который обзавёлся домом и женой³¹, нет дальнейшего пути без детей. Мудрые, что знают смрити и пураны, помнят об этом:
«У кого нет дитя, тот не идёт вперёд по пути брахмана, а значит, и не обретёт небес. Лишь только посмотрев в лицо своему сыну, он сможет стать аскетом³².
Подобно тому, как ночь освещается луной, рассвет зажигается солнцем, а дхарма светит трём мирам, так и дитя – светило семьи.
Змея являет себя ядом, небо – облаками, ночь – луной, юная девушка сияет красотой, скакун – резвостью, храм – обрядами, язык – грамматикой, пруд – ласками лебедей, собрание – мудрыми, государство проявляется правителем, три мира – солнцем, семья же – достойным сыном.»
Молвил брахман в ответ:
– О, моя милая жена! Ты говоришь истину. Богатство невозможно обрести без усилий, знание – не внимая учителю, потомство же – без милости великого владыки:
«Тот, кто утвердился в стремлении к желанному благу, пусть неустанно поклоняется тому, в чьём сердце господствует Бхавани³³.»
Жена ответила так:
– Мой господин! Ты знаешь всё. Почему же ты ничего не делаешь, дабы умилостивить высшего владыку?
– Моя милая супруга, ты права! Для мудрого не бывает бесполезных речей, даже если они сказаны стариком или ребёнком.
Тогда брахман стал почитать Шиву, читая гимны и веды, дабы умилостивить его. Однажды ночью брахману во сне явился высший владыка, его волосы были сплетены в форме короны и украшены полумесяцем, он сидел на быке, левой рукой обнимая Парвати. Шива молвил брахману:
– Дитя моё! Следуй ритуалу во время Прадоши³⁴ и ты обретешь сына.
Брахман проснулся в большом волнении и поведал свой сон мудрым старцам. Те отвечали:
– Это вещий сон, ведь в толкователе снов сказано так:
«То, что говорят во сне божество, брахман, гуру или предки – исполнится наяву». Следуй обряду и у тебя родится сын.
Следуя их словам, брахман совершил обряд на тринадцатый день лунного месяца согласно всем предписаниям. Тогда умилостивленный владыка даровал ему сына.
³¹ Грихастха – дословно «пребывающий в доме», вторая из четырёх стадий жизни брахмана.
³² Аскет – третья стадия жизни брахмана.
³³ Имеется в виду Шива и его возлюбленная Бхавани.
³⁴ Прадоша – время перед рассветом и после заката в особенный день, посвящённый Шиве.
Продолжение рассказа четвёртой статуэтки. О воспитании брахмана
Умилостивленный Владыка даровал брахману долгожданного сына.
Брахман же по мере его взросления, совершал все полагающиеся ритуалы: при рождении – джатакарму; на двенадцатый день нарек его именем «Девадатта» (что значит «дарованный богом”); в шесть месяцев – анна-пращану (первое кормление твёрдой пищей); в три года – чаулу (церемонию пострига); в шесть лет – посвящение в обучение (брахма-чарины).
До 16 лет он учил сына Ведам и связанным с ними наукам. Потом он совершил ритуал годаны — перехода юноши в мужчину. После чего нашёл для сына красивую, разумную и добрую девушку в жены. Так подготовил он своё дитя к самостоятельной жизни.
Сам же брахман, желая совершить паломничество к святым берегам, наставлял сына так:
– Дитя моё! Послушай моё наставление: я расскажу о том, как обрести благость и в этом, и в высшем мире.
– Досточтимый! Судьба благосклонна ко мне, коль скоро ты научишь меня согласно твоей воле!
– Мой дорогой сын! Даже страдая, следуй своей дхарме. Не развязывай споров, будь милосерден ко всем живым существам, почитай великого владыку, не смотри на жен других, не враждуй с могущественными, в поведении подражай знающим, говори по сути, расходуй имущество разумно, следуй за мудрыми, избегай дурных и не рассказывай того, что должно быть скрыто от женщин.
Научив сына этим и другим мудростям, брахман отправился в Варанаси. Девадатта же остался жить в городе, следуя наставлениям отца.
Однажды Девадатта пошёл в густой лес собрать дров для жертвоприношения. Тогда же в лесу охотился царь Викрама. Погнавшись за кабаном, он встретил Девадатту и попросил показать дорогу в город, хотя и знал её сам. Девадатта показал царю дорогу. Викрама поблагодарил его и оставил служить при себе.
Спустя долгое время царь обратился к собранию:
– Что я могу сделать, чтобы отблагодарить Девадатту, ведь он вывел меня из чащи леса?
На это кто-то сказал:
– О! Ты – великий человек, если так долго не забываешь оказанную тебе помощь:
«Росток кокоса, напоенный хоть каплей воды, потом до конца жизни поит нектаром тех, кто носит его плоды на голове. Также и благочестивые помнят об оказанных им благодеяниях.»
Услышав, что царь хочет отблагодарить его, Девадатта засомневался
«Что же царь имеет в виду, говоря о моей помощи?.. Действительно ли он благодарен? Нужно в этом разобраться!»
Решив так, он выкрал царского сына и спрятал его в своём доме. А после он дал драгоценное ожерелье принца одному из своих слуг и послал его продать украшение. Во дворце же тем временем поднялся шум: «Принца похитили, принц убит!..» Царь послал охрану на его поиски. Они искали повсюду и волей случая встретили на рынке слугу Девадатты с украшением в руках. Увидев это ожерелье принца, они связали его и привели к царю. Викрама воскликнул:
– Эй, слуга!.. Ты – низший из низших, как это украшение попало тебе в руки?
– Я служу Девадатте, он послал меня на рынок, чтобы продать ожерелье и принести ему деньги.
Тогда царь позвал Девадатту и спросил у него:
– Кто дал тебе это украшение?
– Никто! Из жадности я убил твоего сына, забрал его драгоценности, и послал продать одно из них. А посему поступай со мной так, как пожелаешь. Я сделал это под властью ранее совершенных деяний.³⁵
Сказав всё это, он остался стоять с опущенным лицом. Царь же, услышав такое признание, не смог его наказать.
Тогда кто-то из собрания сказал:
– Он знает все дхармашастры³⁶. Как же подобное злодеяние могло прийти ему в голову?!..
Кто-то другой отвечал:
– Что же тут удивительного? Именно такие мысли и рождаются под влиянием того, что сделано ранее:
«Что бы ни совершал человек, даже будучи опытным, он движим плодами прошлых деяний. Ведь мысли людей идут вслед за ранее совершенными делами.»
После этого ещё кто-то обратился к царю:
– Владыка! Это убийца ребёнка, к тому же вор. Его должно посадить на кол.
Тогда министры поддержали:
– Разорвать на мелкие кусочки и отдать на поживу стервятникам.
Выслушав всех, царь так ответил им:
– Он служит мне, и он помог мне найти дорогу в город. Поэтому не следует обсуждать его добродетели и недостатки. Посмотрите на луну: она может уменьшиться, стать изогнутой или покрыться пятнами, и, будучи создательницей ночи, сверкает лишь тогда, когда исчезает её друг-солнце. Однако Шива всегда носит её на голове: великие не задумываются о достоинствах и пороках тех, кто им служит. И ещё: в чём доброта, если она проявлена к благодетелям? Поистине добр тот, кто милосерден к своим обидчикам.
После этих слов царь повернулся к Девадатте:
– Друг мой, тебе нечего бояться! Мой сын убит силой минувших событий. При чём же здесь ты? И кто способен выйти из-под влияния плодов своих дел? Если даже бог любви, чьи мать и отец – Лакшми и Вишну, был сожжён Шивой, то кто сможет уйти от последствий ранее содеянного? Больше того, ты помог мне выбраться из леса, когда я заблудился, поэтому даже тысячами ответных услуг я не смогу возместить тебе долг.
Так утешив его, Викрама даровал ему одежды и украшения и отпустил.
Девадатта же, полный счастья, привёл принца назад к царю.
Изумлённый царь спросил:
– Что же произошло?
– О, Владыка! Много раз на собрании говорилось о том, что твоей благодарности нет предела. Я решил это проверить. И теперь убедился, что так и есть. Прости меня!
– Кто забывает о сделанном для него благе, тот низший из людей.
– Всемилостивый! Ты помогаешь даже тем, кому ничем не обязан. Вот почему тебя уважают:
«Те действительно почитаемы, богаты, успешны и благословенны, кто творит благо для других бескорыстно.»
Восхвалив так царя, Девадатта вернулся к себе домой.
Окончив рассказ, статуэтка молвила Бходже:
– В тебе нет подобного величия, поэтому ты не достоин пребывать на этом троне.
Услышав это, Бходжа отступил.
³⁵ Имеются в виду плоды дел, совершенных в прошлых жизнях.
³⁶ Дхармашастра – наука о законах.