Arkendu-dīpādy-avabhāsa-bhinnaṃ nābhāty ativyāptatayā tataś ca
prakāśarūpaṃ tad iyat prakāśya-prakāśatākhyā vyavahāra eva ॥ 1॥
1. [Він] сяє разом із Сонцем, і Місяцем, і світильником, позаяк, маючи природу Світла, [він] всепроникний, тому категорії “світло” і “об’єкт, який необхідно освітлити” — лише словесна звичка.
Jñānād vibhinno na hi kaścid arthas tat-tat-kṛtaḥ samvidi nāsti bhedaḥ
svayaṃ prakāśācchatamaikadhāmni prātisvikī nāpi vibheditā syat ॥ 2॥
2. Жоден об’єкт не відокремлений від знання [про нього], у Свідомості не існує роздільності, що породжується множинністю об’єктів. Індивідуальні [об’єкти], що [здаються] індивідуальними, [насправді] не розділені в просторі найчистішого світла (пізнання).
itthaṃ svasaṃvid-ghana eka eva śivaḥ sa paraḥ prakāśaḥ
tatrāpi bhāty eva vicitra-śaktau grāhya-gṛhitṛ -pravibhāga-bhedaḥ ॥ 3॥
3. Відтак, Шіва — саме Єдиний, вище світло, що складається зі Свідомості і сяє в різноманітних енергіях, будучи розділеним у них на того, хто пізнає, і те, що пізнається.
bhedaḥ sa cāyaṃ na tato vibhinnaḥ svacchanda-susvacchatamaikadhāmnaḥ.
Prāsāda-hasty-aśva-payoda-sindhu-giryādi yadvan maṇi-darpaṇādeḥ ॥ 4॥
4. Він розмаїтий, [але] не відокремлений від єдиного і чистого джерела, подібно до того, як [віддзеркалення] будинку, слонів, коней, хмар, річок і гір не відокремлені від дорогоцінного дзеркала, [яке їх віддзеркалює].
Ādarśa-madhye pratibimbakārī sabimbakaṃ syād yadi māna-siddham
Svacchanda-saṃvin-mukurāntarāle bhāveṣu hetv-antaram asti nānyat ॥ 5॥
5. У глибині дзеркала відображений об’єкт осягається роздумом як віддзеркалення,
У дзеркалі незалежної свідомості — інша причина [відмінності] наявних об’єктів. Це так і не інакше.
Saṃvid-ghanas tena paras tvam eva, tvayyeva viśvāni cakāsati drāk
Sphuranti ca tvanmahasaḥ prabhāvāt, tvam eva caiṣāṃ parameśa kartā ॥ 6॥
6. Відтак саме ти — [те] вище, що складається зі свідомості; саме в тобі сяє все суще,
І все вібрує від сили твоєї величі, саме ти творець усього, о Парамеша.
itthaṃ svasaṃvedanam ādisiddham asādhyam ātmānam anīśam īśam
Svaśakti-saṃpūrṇam adeśakālaṃ nityaṃ vibhuṃ bhairava-nātham idę ॥ 7॥
7. І тому я вихваляю господаря Бхайраву, збагненого як початок [всього] і незбагненного, що перебуває в мені, владику, над яким немає владик, сповнену своїх енергій, не обмеженого простором і часом, всюдисущого і постійного.
Sad-vṛtta-saptakam idaṃ galitānya-cintāḥ samyak smaranta hṛdaye paramārtha-kāmāḥ
Te bhairavīya-paradharma muhur viśanti jānanti ca trijagatīparamārthacarcām॥8॥
8. Ті, хто прагнуть вищого, виключивши інші помисли, зберігають у серці ці сім досконалих рядків, — проникають у вищу дхарму Бгайрави і осягають вище знання трьох світів.
Як приклад бгавани, що викликається роздумом, розберемо гімн Абгінаваґупти. Гімн видається звичайним релігійним текстом, але якщо подивитися уважно (до речі, я це зрозумів лише за тиждень після того, як переклав) або придивитися до назви PARAMĀRTHACARCĀ (Роздум про вищу істину), то стане зрозуміло, що це своєрідний поетизований силогізм. Саме слово “чарча” означає послідовність логічних міркувань.
Проаналізуємо суть і призначення кожного рядка не поетичною, а сухою філософською мовою:
1. Теза — “суб’єкт і об’єкт пізнання єдині”.
2. Силогізм (доказ). Усі об’єкти пов’язані зі свідомістю — отже, вони пов’язані між собою.
3. Вихід у метаконтекст — а отже, існує якась Єдність між усіма об’єктами, що включає і об’єкт, і суб’єкт пізнання. Назвемо її Шівою.
4. Пояснювальна аналогія — відображення в дзеркалі може відображати всі об’єкти, але воно їх усіх об’єднує тим фактом, що вони є відображенням в одному й тому самому дзеркалі і невіддільні від нього.
5. Поглиблення аналогії — той, хто дивиться в дзеркало, розпізнає всередині нього окремі об’єкти. Хто ж дивиться в дзеркало свідомості — індивідуальну свідомість. Яка сама себе вводить в оману. На мій погляд, тут до аналогії є питання — що відображається в дзеркалі? Але автор це ігнорує (або я не вловив натяків).
6. Перехід від тарки до бгавани — з п. 3 приходимо до споглядання Єдності всього світу і свідомості, що пізнає його.
7. Насолоджуємося.
Переклад з санскриту і коментар — Андрій Сафронов, 22 січня 2023.
